Apuntes Catolicos - католические заметки

§ III Viniendo ahora al idioma más conveniente para la enseñanza de la filosofía, el antiguo sistema prefiere que se emplee el idioma latino, así en cuanto a los textos, como en cuanto a la explicación del profesor y al ejercicio de los discípulos en la clase; y en esto se opone abiertamente al método moderno, según el cual todas las materias han de ser enseñadas en la lengua vulgar del país, a excepción de algunas cuyos textos aconseja que estén en lenguas vivas, pero se horroriza con sólo la idea de explicar alguna asignatura en latín. ¿Es, pues, el enseñar la filosofía en latín, un proceder rancio, ridículo e imposible, como afirman los partidarios del sistema moderno? Vamos a demostrar que no tiene esto nada de ridículo ni de imposible, sino que es el medio más a propósito para conseguir algún fruto. La filosofía trata de explicar y confirmar la verdad y las fuentes y principios de la verdad; para lo cual se necesita un lenguaje claro, breve y preciso; cualidades que competen en grado sobresaliente al idioma latino. En efecto, el latín cultivado por espacio de veinte siglos y que ha sido durante gran parte de este tiempo la lengua propia de las Universidades y de los hombres doctos, como anteriormente hemos expuesto; ha recibido mediante este cultivo extraordinaria perfección y posee términos científicos adoptados por el uso común, tan propios y exactos y con los cuales tan clara y determinadamente se designan las cosas, que de ningún modo se puede dudar de su genuina significación. Tanto es así, que explicando la filosofía en la lengua patria, cuantas veces pretenden los autores o profesores expresar con precisión los conceptos, se ven obligados a echar mano de la nomenclatura técnica latina. Los que por la práctica del método antiguo han experimentado la fijeza que da a los conceptos el uso de esta lengua verdaderamente científica, pueden estar íntimamente persuadidos de cuánta verdad es que su sola restauración echaría por el suelo muchos perniciosos errores actuales, que no viven ni se propagan sino al amparo de la hinchada fraseología y estudiada ambigüedad en que se encastillan sus autores, prevaliéndose de los giros y mutabilidad de las lenguas vivas para emplear modos de decir que nadie entiende y que sólo sus autores pretenden entender. Y esta consideración de la mutabilidad de los idiomas nos sugiere el examen de otra cualidad por la cual el latín es la lengua propia de la filosofía y de las ciencias. La ciencia es inmutable; y entiéndase aquí que tomamos el nombre de ciencia en su acepción propia, única admitida por espacio de muchos siglos entre los sabios, que es, como conocimiento cierto y evidente de las cosas por sus causas. Es, pues, inmutable la ciencia, porque lo universal, acerca de lo cual versa y que no es más que la esencia de las cosas, es también inmutable; por lo tanto, es imposible que a la ciencia del hombre le convenga hoy el atributo de verdadera, y pasados cincuenta o cien años, o después de todos los descubrimientos o inventos que en el mundo se pueden realizar, llegue un punto en que deje de convenirle. Ahora bien, para corresponder a un objeto inmutable, la expresión que mejor se acomoda es aquella que tampoco se puede mudar; y esto es lo que cabalmente se encuentra en la lengua latina, a diferencia de las otras vivas. El latín, idioma, cuyos modelos perseveran en las obras literarias de los clásicos, es una lengua que ha desaparecido del uso vulgar, y por este motivo no se halla ya expuesta a variación alguna; plena, completa y sin mudanza ha visto nacer, desarrollarse y cambiar todas las lenguas modernas, y las verá quizás desaparecer para dar lugar a otras nuevas; y depositaría de los tesoros de la sabiduría, los ha trasmitido y los trasmite con palabra igual a todas las generaciones donde haya entendimientos capaces de alcanzar la ciencia.